[转载]安详之美

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:11:36

二、怎么样才能够得到并保有安祥？ （一）我们必须具备“唯求心安”的生活理念 每个人有他不同的理念。叔孙豹主张人生三不朽是：立德、立功、立言，这是他的生活理念。李白的秉烛夜游是他的生活向往。总而言之，有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中；这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念，如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？ 如何才能得到心安呢？ （二）为而不有、善而不居 什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。也就是《礼运篇》讲的：”力，恶其不出于身也，不必为己。”我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利。我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。我们在努力创造，但是并非为了自己占有更多。 什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们毋须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍心安理得，就能够得到内心的安祥。 有很多人，有了贡献没有得到相对的报酬，就充满了牢骚抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉得有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这样。这样的人他绝对活不下去，活在自怜里的人那够多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，第一个条件，就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。 （三）宰制官能，惩治我欲 为什么要宰制官能？我们为什么会迷失？事实上我们的成长过程，就是我们的迷失过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到美好的事物，我们欢喜；看到不顺眼的东西，我们厌恶；环境调和的时候，我们高兴；到了环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观乃至沮丧。这就是说，我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，我们拼命的觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。 不管我们的经济蓬勃或萧条，我们看：台北的每条马路都有许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起！明天请早。”人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。 什么叫惩治我欲呢？我们一个人的合理欲望是人类进化的动力。我时常说：我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的欲望，所以一代一代地把生活品质提升。合理的生活欲望不是罪恶，但是超出范围的私欲的扩张，倒真是罪过了。 在我们阅读历史时，一个朝代的崩溃，一个国家的灭亡，一个社会的腐烂，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。 所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有“自我保存”。“自我我欲”的极点：白天怕人，晚上怕鬼。这样活着实在很苦，而历史上所有的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。 我们拥有感官并不是罪恶，感官只不过是我们生活必需的工具，是我们的附属，但是我们要宰制它，不要让它支配、宰制我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然、百体从令”了。假如你有感官，而你又由它牵着你的鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。 欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风雨，就已经足够了。进一步，如何不忝此生，不要把这个宝贵的生命浪费掉；如何反省自己？如何净化自己？如何使自己确确实实的认知自己？这是获得安祥的第二个条件。 （四）穷理彻源，识心达本 什么叫“穷理彻源”？你追求真理，若跟螃蟹一样横着步，这样的话道理就多得很；等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理也还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头――道理从哪里来？水有源，木有本，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚，你若真正搞清楚就不单是找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能“断惑”。人“断惑”了以后，就不再有疑惑，不再有疑问，不再有无知，所以他就心安了，心安则吉祥，他就安祥了。 为什么要识心达本？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意，多头马车，自相矛盾，互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值，而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地彻底埋没了。 什么是你的原本的心？我们为什么要“识心达本”？因为所有的理性底学问都公认：真实的是原本的――只有你那个原本底心才是真实的心，永恒的自己。所以你要努力认识自己――自己尚不认识，认识别人是没有用的。 一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命的本质就是心，心不是你的表层意识――由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归“无常”；你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定，这个问题很麻烦。你若说这个表层意识不是你，不是你？它无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”？没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受到烦恼。所以你要追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾“蒙尘”以前的原本的心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。 为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：很多人听说别人开悟，总是认为这个家伙一定是悟出来一套大道理――一套放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理。实在没有这回事，谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：真实的是原本的，原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。那么说：这个人开悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓之悟就是穷理彻源、识心达本。也就是说：当下一切问题、一切问号统通消失、统通不见了；一切烦恼、一切业障统通瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：安祥。如果不是这样，那就不是真悟。 各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了能得到什么？也只不过是得到了安祥而已。 那么，如何才能够穷理彻源、识心达本？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够穷理彻源、识心达本？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”。第二句话是“守本真心”。 什么叫做“致虚极”？我们所看到的一切总感觉都是实在的：山是山，水是水，统通实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了，必须过活得非常虚，而且虚到极点，踩到地下好像踩到海绵一样――你开悟前会有这种感觉。 静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。 有人说这是执著，很多人认为：你看！又“致”，又“守”这都是动词，都是了“有为法”，都是执著。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为，不尽有为”的。有为而不执著有为才是无为；无为而执著无为就是有为。所以“唯信能入”。 你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点，所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。 什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字――“守本真心”。 刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话，嘴巴滑溜，是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导“观心”的。以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段： 第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要反省；学任何一个法门，总是先反省忏悔，否则障不除不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己――你究竟是个什么样的人？在座的包括我都认为自己是个好人，自己是个完整、统一的人；自己是个非常善良的人；自己是一个“言寡尤，行寡悔”、“可以无大过矣”的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现：你根本不是个人。你如果承认你过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物。人要勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪形象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个什么？ 第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批评自己的念头，这个念头太不好、太暗淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事――有目的的思维应集中心力去思维它，那叫正思维；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马自由奔驰。否则就会搅乱了心地。 第三阶段：要观“念从哪里来”？从“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心；找到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与”认同”之中。 哪个是无念的本心呢？记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说“得到”呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意。）这几句话是：“以子之心，觉子之觉；以子之觉，觉子之心；觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话，极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉得外面，也不是外面觉进来，外面套用笛卡尔的话的模式――我“觉”故我在。 观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”，你守着你的心，它才不会乱跑，你守着你的真实的心，守本――真实的是原本的，守原本的本心，就是守真如，后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实拙就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含义完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。 （五）如法精进 “如法”就是照着佛经上所说的方法；照着师父的方法。“精进”，什么叫做精进？精者不杂，进者不退。你不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说：“制心一处，事无不办”。你要精，殚精竭虑；只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个蛮好玩的，只可意会，不可言传。所以要精进。 刚才我们说到什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？我们现在就要说安祥有什么用？有什么好处？现在就要讨论“安祥之美”了。 安祥是由心安无愧得来的。 安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。 安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。 所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。<o:p></o:p>
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知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:12:02

三、安祥的美好 （一）安祥能使人充满生命的活力 一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少；相好庄严：真正学禅而上路的人连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满安祥、和谐，使人感到和蔼可亲、堪能信赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。 一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。 （二）安祥可堪报不报之恩 一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥―― 心浮气躁的人感觉到一阵清凉； 忿恨不平的人感觉到无比温馨； 烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅； 心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。 在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以“有为法”报四重恩，但是你已经报了，这就叫做“堪报不报之恩”――不用报恩，已经报恩了。 如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会。我们人人散播安祥，我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。 我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。 （三）安祥可以奉献人生、享受人生 一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行“正思维”时，是锋利无比的。他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会“负值”。 他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。<o:p></o:p>
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四、何以失去安祥？ <o:p></o:p>
 说到这里，我们再讨论：何以太多的人失去了安祥？ （一）惑于感官，逐相而沉 我们追逐那些外在的幻相，而把自己沉没在幻相当中，而迷失了自己。当我们迷失了自己的时候，就被世间的幻相所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。 （二）突出自我我欲，背离责任义务 突出自我我欲――我想怎么样？人的欲望没有止境；秦始皇说一世、二世，将至亿万世；汉武帝认为汉朝基业将会永垂不朽，因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲哀、失望、空虚、沮丧，为什么？他吃了很多长生不死的药，结果却发现自己的确是活不下去了。“我欲”是贫穷的标志。在我扩张私欲的同时，也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一意追求私欲的人，同时也便背弃了责任义务。 人应该怎么活？人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。 人若想活得通畅，只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事？不管你的工作岗位是什么？如果想活得不暗淡、不窝囊、不委屈、不晦涩，能抬头挺胸，你就必须尽到应尽的责任，满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通，经济学讲“边际效用”，人也是一样，谁最重要？谁最能构成社会人群的需要，谁就最重要。谁若无法满足工作的需求，工作对他来讲就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，应该要使别人觉得自己“有你不多，没有你嫌少”；如果让人家觉得”有你嫌多，没有你最好”，那就糟糕了。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。 人，除了责任义务，没有别的。我国所有最伟大的人，他们都是活在责任义务中的。他们内心所承受的负荷，不是我们能想象得到的。他们面对的难题那么多，他们每一天都没有过过轻松的日子，因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。 任何一个人必须是活在责任义务里，他才活得通畅、光明、坦然无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而活得很好，除了甘做小偷、盗贼、成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途。这种人岂非活得多余？不止是社会的包袱，更是一种污染；对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬了。这种人不会活的快乐，因为“为善最乐”，而他们为恶，会最乐吗？你看看那些被通缉的人，那些杀人犯，那些诈骗犯，看起来都不像人样，为什么？“诚于中，形于外”。活得实在很苦，真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥。 人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。我们的父母养我们，是为权利吗？我们养我们的子女是为了养老吗？绝对不是。如果说是这样的话，报载一个男孩已经全身瘫痪了，还有一个女孩子成了植物人，她爸妈伺候她二十多年，是为什么？因为人绝对不是活在功利里边。人只有活在责任义务里，一切唯求心安才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，人就不可能再拥有安祥。 （三）偏离正法，远离中道 正法就是中道，他偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，所以他便不可避免的丧失了安祥。偏离中道最厉害的就是我执与法执――自我执著与对于法的谬执。狭义的说，认为有一个一成不变、放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理，这就是法执。认为有一个真实不变的我，其实没有。谈到“我”，很多人到现在还糊涂，为什么佛经上很多地方说无我，有的时候又强调常、乐、我、净呢？大家要知道：真实的我是生命的共相；真实的我是生命的原态；真实的我是永恒的我，是自他不二的我；而虚伪的我却是尔为尔、我为我，人我之际分得那么清楚。后天所形成的我与无我之真我是迥然不同的，由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的影响……这些东西等于电脑装填资料，没有装资料的电脑，人人相同，自他不二，装了资料的电脑就迥然不同了。所以我们讲“无我”就是没有六尘所积的我，我们说“有我”就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把虚假的我当作真实的我；不要让真实的我被六尘埋葬掉。所以偏离正法就会迷失。<o:p></o:p>
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知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:12:26

五、失去安祥的后果 <o:p></o:p>
 （一）失去了安祥，即失去了生活的源头活水 失去了安祥的人，使生命陷于枯涩、暗淡，让自己活得挫折、无奈。 没有安祥，我们的生命就没有了根基。所谓“业海茫茫，无本可据”。说到哪个是自我？我们为何而活？百年以后，我们身体所有六十兆的原子细胞归还给地球，我们自己还能保有什么？他必然会茫然无措。我们知道，一个无本可据的人，必不能端正人生方向，也难免会犯很多错误，而错误又恒等于烦恼，一个人不可能活在错误中而安祥自在。人若活在错误中，人也定是活在烦恼中；人若不停止制造错误，人便没有办法摒弃烦恼，排除烦恼。所以说没有安祥的人生是烦恼的人生，是罪恶的人生，而错误必得烦恼，罪恶终归毁灭。 （二）百病从心生 生命一旦失去了活水源头，就会百病丛生，生命力也会呈现出萎缩、晦涩。 一个失去安祥的人，会因为生命的闭塞而常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自是、任性骄傲，陷人生于暗淡挫折，身体也便跟着不健康了。 讲空话是没有用的，这些都可以找到实证。各位不妨边听我说边去找熟知的对象，就你的亲戚、朋友、同学、同事中对比一下，就会得到实证。 人保持健康，不仅要认识“病从口入”，而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明义说的一句话：“百病从心生。”你可以看： 凡是逞强、好胜、想出锋头、怕落别人之后的人，多半都有鼻窦炎，得鼻窦炎的人多半主观好胜，想出锋头、想嬴人家，这样久而久之，主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。 有很多人在小孩子的时候，受到溺爱，除了要天上的星星摘不到无法给他外，要什么有什么，竭尽所能来满足小孩子的愿望，不管他合不合理，只要他要求就可以获得。以后，他逐渐长大，年龄虽然越长越大，但是个性却越来越强，惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、要芭乐，这些你都做得到啊！大了以后，他要飞机、要汽车，这就难一点了，他若要个太空船，你能做得到吗？诸如此类，娇生惯养的人长大以后，必然任性，任性的结果，就会遭到很多的挫折，而他又不能够随时发露，不敢对任何人发脾气，于是乎就会得气喘病――太多的不满闷在心里就会使人得气喘病，他感觉人生没有温暖，人生是苍凉的，人生使他不如意，他的脊背就会发凉，得气喘病的人，背部上半截你摸摸看，夏天都是凉的。有很多人，罹患胃溃疡，为什么？就是耽心。也就是说，对消极性的认同――凡事不往好的地方想，偏往坏的地方想，习惯于耽忧，总认为这件事恐怕要糟，那件事若坏了怎么办呢？制造着恶性循环的黯淡的联想，久而久之，精神消化力差，事情摆在心里消化不了，影响到生理上的消化不良。我们的神经有两种：一种是运动神经，一种是植物神经。所谓植物神经就是自律神经。我们可以叫手举起来，因为那是运动神经，我们不能叫心跳慢一点儿或快一点儿，我们也不能叫我们的肠胃跳动一下，我们以为我们就不会支配、影响到它，实际上我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后，跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃，比方说：吴先生到台北时，我们聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面，说着说着，嘴里就会流口水了，为什么？还没有吃，就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。有些新兵进入前线阵地，听到一阵枪响，就要拉肚子。平常便秘，为什么枪一响就要拉肚子？因为枪一响，一紧张，一刺激，胆汁大量分泌，胆汁大量分泌以后就增加肠蠕动，增加肠蠕动就会拉肚子了。所以人啊！你的健康、你的幸福，都决定于你的心态。有很多贪心太重的人，会罹患肾脏病。 有很多人骄恣任性，什么叫任性？我想怎么样就一定得怎么样，如果不怎么样就要生气。像这种人，他第一阶段，睡午觉起来，感觉头昏脑胀；睡了一夜的觉，早上起床，精神反而还没有下午的好，这种人到了老年以后，多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有？六、七十岁的老头儿，站在电线杆底下解小便，毫无价值观念，也没有自觉了，跟小孩一起抢糖吃，这就叫人格丧失，这就是由主动力引发的反常心态。自我意识太突出的人，最后因为心力消耗太多，到老年就变成没有自我意识了――物极必反之故。 有很多疑心太重的人，总是怀疑、猜忌，这个人讲这话对我不利，他一定是在骂我，而胡思乱想，喜欢联想。这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的？是由怀疑、猜忌、妄想而来。 不但黄帝指出了“百病由心生”，孔老夫子听说冉伯牛生病了，他说“斯人也，而有斯疾也”。用现在的话来说，你是这种人，你当然会得这种病啦。 有很多人，经常以主观的价值标准，以任性的态度衡量别人的行为，常常失望、生气，认为别人都不对，而形成偏激。偏激到最后就会罹患三叉神经炎，头痛如裂，很不好治，开刀割不好，伤到别的神经，人会残废。用钴六十放射线照射，照好了以后，半身麻木，起码半个脸会麻木。 有些人，放纵本能，就是食、色，尽情拣好的吃，有钱不吃干什么？认为“自古名士皆风流”。于是放纵本能，纵情酒色，放纵的结果，加上精神的刺激――由嫉妒、怀疑所引发的一种暴怒，就会引发糖尿病。实际上，糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动引发的。当然我们不能够一概而论，因为一般的当中也有特殊的，糖尿病有遗传性，还有不明的原因。 有些人，喜欢多话，多讲话的坏处很多：第一，他会使自己迷失。本来内心是很安祥的，滔滔不绝地讲了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去体验吧！第二，话多的人，男人话多容易的疝气；女人长舌白带特别多。如果每一件都再继续举例，那就举不完了，就到此为止。 总而言之，当你内心失去安祥的时候，就会百病齐生，“灾必逮夫身”。一切的疾病都会围绕着你。因为当你内心不平衡的时候，内分泌也不平衡了，既然不“天君泰然”，那就不会“百体从令”了。因而障碍重重，身心失调，“望之不似人君”，跟别人接洽公务，社交活动，别人都有一种躲开你的冲动，跟你在一起，感觉心里很难过。这样，你的人生还会通畅吗？你办事还会办得通吗？你必然活得晦涩、暗淡、挫折、无奈，生活对你来说，也便成为惩罚了。所以生活中如果没有了安祥，真是生不如死。 我们失去安祥以后，也就褪失了生命的华采；使自己不再相好、不再潇洒、不再有内在美，乃至外在都丑恶了。 我们不是谈一个问题就要去强调它，你们各位回忆回忆看：尤其是女人到了年纪大了，没有人的时候，坐在那个地方，白天打瞌睡，晚上睡不着，来了人就是发牢骚。说：“我对谁如何好哇，现在长大了，对我不孝顺。”都是不满，所以这位老太太一站起来腿就发酸；如果她能认知，每个人都有他的人生态度，我们对人的态度应该有分际，不必去管别人如何。她就没有病了，就可以去爬山了。 所以人一旦失去了安祥，同时便会褪失了生命的华采。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗话说：这个人就现出衰相，就显得倒霉。所以人失掉了安祥，生活就变得暗淡，就充满了矛盾、挫折、无奈。<o:p></o:p>
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六、结论 <o:p></o:p>
 （一）反观自心，正确认知 我们既然了解安祥是这么好，而安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是这么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。 安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位花几秒钟反观自己的心：是不是感觉得很安祥？是不是没有杂念？是不是空空朗朗？是不是没有烦恼？是不是没有兴奋？是不是没有过去、未来？如果是的话，这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。 我们为什么不说三昧耶？不说是正受？不说是正觉？不说是摩诃般若？不说是真如、自性？不说是本心？而说安祥，因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分，每一个时代有它自己的语言，如果我们现在用一、两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗；而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说”安祥”大家在感觉上会亲切些。 （二）安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵 禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力“瞬有存、息有养”，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。 安祥，有的是从修行而得。修行而得，我们说要经过三大阿僧祗劫，这个不是夸张，生生不退转，也要个十万八万年，所以修而得很难；而别人传心给你，很容易。但是，难得的能保持，容易得的，因为不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘。大家要努力保持，不要随便把它遗忘、抛失才好。 虽然安祥可以由修行而得，可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。修行不是个神秘的名词，不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。 （三）下决心：扬弃错误 修行就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、暗淡、虚伪的念头，要批评自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡的活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中。也不要把罪恶重复下去！若重复下去，最后得到的一定是毁灭。 我必须确知：人只要是一天活在错误当中一也不得不活在烦恼当中。而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话： 最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅。 最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。 我们不要长着眼睛光看别人不看自己，不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。现在讲你不相信，等恶果成熟的时候，你求老师，老师也爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣，并不能救他释迦族人和犹太人。人，只能自救。而自救最有效的方法就是修行――不断的修正行为和想念。 （四）即知即行，解行相应 最后，告诉各位，要力行，即知即行，做到解行相应。坐在这里，光知不行，这种知就变成了废知识，跟酒精的废卡洛里是一样的，它对你没有帮助，而且没有用的知识装得越多，对你人生、对你的智慧的障碍越大。你知道那些名相，背出那些名词，对你有什么用？有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经所转，并没有转过经。 总而言之，离开安祥，就没有修行者的真实受用；离开安祥，就没有禅的生命、真血脉；离开安祥，也没有真实的法。所有的法都是在日常生活和人的内心生根的。 如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误； 如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制； 如果我们以联想、冥想、幻想为享受； 如果我们对外在的事物惯于认同； 如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪――不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤； 我们将永远得不到安祥。谢谢各位！<o:p></o:p>
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知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:13:02

禅的认知与修学 在这人心陷溺、物欲横流、正法凋零的今天，各位能够参加这次聚会，非常难得，非常可贵。 每一个时代都有它的成因，每一个时代的形成，也都基于这个时代人们的心态。一个恶劣的心态，则会导致人类的灾难。尽管自然科学飞跃进步，物质文明高度发展，但物质的满足，永远填补不了人们心灵的空虚；尽管知识爆炸，科技起飞，但学术并没有提升人类的品质，这是个可悲的现象。我们如何解决这个面对的问题？唯一的方法，就是发扬中华文化，提倡固有的禅学。 一、禅的性质与风格 提到禅，真是五花八门，包罗极广。我们知道印度教的禅定，很接近佛教的四禅八定，几乎除了在认知上有所差距以外，在修持的过程、方式，可以说是大同小异。佛教本身也有禅，像天台止观、密宗的金刚坐禅，乃至于最高级的金刚大手印，都是属于禅的范围。不过，就禅的性质来讲，有共法、不共法。 什么叫共法？不管是哪一教，都可以打坐。现在的超觉静坐；佛教的每个派别，不同要领的禅定；乃至于天台止观法门，这是佛教教内、外共有的、共同的修持方式。 什么叫做不共法？就是我们讲的祖师禅――宗门禅，它是不共法，是禅宗特有的，也是中国特有的。只是到了唐末以后，曾传到日本，这是不共法。这是中国独特的，也就是达摩祖师西来，把菩提种子种植在肥沃的中华文化土壤里，所开出来的奇葩。这是中国人值得自豪的地方，它是中国文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脉。没有了禅，就没有真正的佛法；没有了禅，就没有宇宙的真实；没有了禅，我们所能把捉的都只是相似，而不能全等。 再说在表现上，祖师禅跟一般所说的禅定是不同的。一般的禅定侧重于打坐，而禅宗的禅虽然也打坐，但是那只是少数的派别，而且它打坐的方式，并不要你守窍、守丹田，只管打坐。这就禅宗来讲，不算是正统，但也不算是旁支。这话怎么讲呢？因为在五祖以前，讲究打坐观心，六祖以后，禅宗就变得极为生动、严格，行、住、坐、卧，保持定慧圆明，一起来心就乱，那是不究竟的，当然不是究竟法门。何以见得禅宗不讲究打坐？《六祖坛经》里讲得很清楚，他说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”这讲得很好，打坐对见性者来说，是一种约束，显得不解脱，尽管它是一种方法，也是一种过程，但是还有比打坐更高的法门。 何以见得不以打坐为然？六祖的大弟子南岳怀让禅师，感觉到自己的年龄大了，需要找一个接棒的人。古来学法，徒弟找师父千辛万苦，师父找徒弟也是万苦千辛。达摩祖师面壁九年，难道印度不好打坐？不辞险阻艰辛，关山万里，跑到河南少林寺去打坐，为的什么？他并不是为打坐，而是要等一个人，等谁？等二祖，等到了二祖，他的法才可以传下去。南岳怀让禅师也是一样，感到传灯的时候到了，到处查访，查访到马祖道一禅师，觉得这个人根器好，素质高。找到马祖以后，看到马祖在那儿打坐，跟他打招呼，马祖根本不理不睬，禅师与众不同的是，都有很高的智慧，很好的方便。南岳见马祖不理睬，就拿块砖头在他面前地上磨，稀里哗啦地制造噪音，这下子马祖忍不住了，“唉！老法师，你在搞什么？”“我磨镜子啊！”“这砖头怎么可以做镜子呢？你开玩笑！”“那我问你，你在干什么？”“我打坐啊！”“你打坐为了什么？”“我打坐为了成佛啊！”“我砖头要磨不成镜子，你打坐绝对不能成佛。”这一句话，把马祖道一给打动了。马祖就问：“那你说怎么做才对呢？”南岳说：“怎么才对？我们打个譬喻，譬如牛拉车，车子不走，你打牛对？还是打车对？”马祖说：”当然是打牛。”南岳说：“现在你明明是在打车！” 从这个小故事，我们可以知道，禅宗的特色，并不执着有形的修持，诸如延年强身的大小周天，冀求悉地的打开中脉等，禅宗不屑一顾。禅宗的究竟处在“归无所得”。为什么无所得？因为整个宇宙都是你，你以外无二无三，你就是绝对的，不二的，还能得个什么呢？从这个小故事，我们就知道禅宗不大拘泥修行的形式。所谓“十字街头好修行”，反映禅是重“内明”、重心态的，这是在方式上。 在风格上，禅宗的禅极为活泼，极为生动，没有定法如来可说。我们举个小例子：有位俱胝禅师，出家以后，尚苦行，结茅庵而居――用稻草盖个棚子住在那里。有一天下午，来了位尼姑，说“我想借宿一晚可不可以啊？”他说：“非常欢迎。”她说“你欢迎我，我还不一定敢住呢！我有个问题，你若答对了，我就打扰你住下来，你若答不对，那我只好走啦”。俱胝禅师说：“你只管问。”尼姑就问：“什么是佛？”俱胝和尚居然瞠目结舌答不出来。愈简单的愈困难，说到佛谁不知道？问什么是佛要下个“界说”，就不简单了。既然答不上来，这位尼姑就要走，他留都留不住。事后俱胝和尚心想：我是男子汉大丈夫，出家儿是佛子，怎么连这么简单的问题都没法答复呢？感觉很惭愧，决定下山到处去参访，因为大事未明嘛！他正准备走，半夜里在禅定中山神跟他讲：“你老兄不要走了，几天以后，有位天龙禅师路过此地，他会帮助你了毕大事。”过了几天，果然天龙禅师路过，在他茅庵里歇脚、喝茶，他就把这个故事一五一十的告诉了天龙禅师。天龙禅师说：“你问我。”他就问：“什么是佛？”天龙禅师只竖起一个指头，没有讲话，而俱胝和尚当下大彻大悟了。以后凡是有人来问法，无须开口，不管问什么，什么是佛？什么是法？什么是僧？他都用这个（竖起一指）回答。大家都认为这“一指禅”味同嚼橄榄一样，含藏无尽，余味无穷。他有个小徒弟，只有十几岁，说懂事又不懂事，说不懂事却有点调皮。看见师父见人问问题，就竖起一个指头，他想：这事情很简单，我也会。以后凡有人来，他就说：“不要麻烦师父了，有什么问题，问我。”人家问：”什么是佛！”小和尚就依样画葫芦地竖起一指。咦！这一招也很灵，以后这话传到他师父耳朵里去了，“师父啊！你那个小徒弟，虽然只有十几岁，却也懂佛法啊！”“怎么回事啊？”“有人问他什么是佛？他也跟你一样喔！如法炮制。”俱胝和尚听了这话，心里有数了。有一天把小孩叫来：“听说你会佛法，对不对啊？”“对！”俱胝和尚袖子里藏了一把很快的刀，笑着问道：“那你说说看，什么是佛？”小和尚手指刚一竖，老师父一家伙把他那手指头给砍掉了。依常识看，这不但残忍，还构成了伤害罪；就佛法而言，这是无比高明的善巧方便。这个小和尚手指头被砍掉，疼得又哭又叫就向外跑，禅师大喊：”你给我回来！”小和尚回来，禅师又问：”什么是佛？”小和尚又再竖指头，一看手指头没有了，这小家伙年龄虽小，根器却很猛利，当下恍然大悟，不再“执指为月”了。 禅宗的作略，禅宗的接机，禅宗的风格，就是这样的活泼生动，超出常情，所谓“向上一路，密不透风”。即不是用常识可以理解的，又没有定法如来可说。而且禅宗有句话：“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”也就是说那些陈腔烂调，那些旧的巢臼，旧的模式，不必去接受，不必去承袭，而应各自创新，别出手眼。所以禅永远都是活活泼泼地表现着法的生命，活活泼泼地展现着每个禅师自己的法的人格。什么叫法的人格？除了法，没有他，他整个生命的内涵就是法，他一举一动，举手投足都是法的展现，像这样的风格，可以说完全是法的人格化的自然流露。 我们大家知道现在禅宗只剩两家了，一个是曹洞宗在日本，一个是临济宗在中国。过去五宗七家，现在只剩下两个宗派，曹洞宗我们不讲，我们讲开宗立派的祖师――临济义玄禅师。这个人极为内向，见人讲话都红脸，他虽然出家修行，但是不敢向师父提问题，他的老师就是黄檗希运禅师，他不敢向师父问问题。不问问题，怎么能“了”呢？当时陈睦州为第一座，看临济根器不错，就跟他说：“你来此多久了？”“三年了。”“你有没有向师父问什么问题呀？”“没有。”“你为什么不问？”“我不知道问什么？”“你为什么不问什么是佛法的的确确的真意呢？”在临济还没有去问之前，睦州首座就先去见黄檗禅师，说：“临济虽然是个后生，根器很好，将来为天下人遮荫哪！”但临济问师父：“什么是佛法的大意？”话还没讲完，师父拿了棒子把他揍了一顿，不答话就把他赶走了。回来，首座问：“你问的结果如何？”他说：“我话还没讲完，师父就揍了我一顿。”首座说：”你再去问！”又去问又挨了一顿揍。于是他就不敢再问了。首座说：“你非问不可，这是最重要的关键，你这一次问，一定会有结果的。”临济第三次去问，又被揍了一顿。临济想：不问佛法，三年只在这里混饭吃，问佛法就挨揍，我究竟错在什么地方？他见了首座就说：“我三次问法，三次挨揍，我在此地机缘不契，跟师父无缘，只好到别的地方修行了。”首座说：“你到别的地方修行并不是不可以啊！但是，你不能开小差，不告而别，就这样溜了，大丈夫光明磊落，来去明白，你应该向师父去辞行！”临济就去向师父辞行说：“师父啊！我要走了。”“你到哪里去呀？”“我不知道！”他师父笑笑说：“你要走，我也赞成，但不要迷失方向走错了路，高安滩有个大愚禅师，你到他那里去，大概你的问题就解决了。”临济到了高安滩，见了大愚禅师，大愚禅师说：“从哪里来？”他说：“从黄檗来。”“为什么离开黄檗？他是大善知识呀！”“我三次问法，三次被打，不晓得我有什么错？”大愚说：“那个黄檗――你的师父，为了使你大彻大悟都累坏了，你今天却跑到我这里问有过没有过？”临济一听当下恍然大悟，把大愚禅师拉过来，在他胁下捅了三下。大愚说：“这不关我事，你的师父是黄檗禅师。”于是临济又回去了。黄檗看他回来了就说：“你这个家伙来来去去，什么时候才了结啊？”他说：“因为你老婆心切，太疼我了，所以我回来了。”“谁说的？”“大愚禅师说的。”“这老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一顿。”“何必等下次，现在就揍。”他拉过师父来，就打了几拳。 我们看到这里，都会觉得简直是荒谬绝伦，这是犯上作乱，这叫什么嘛？毫无道理可言。你用逻辑去推，推不出任何一条线索，怎么回事呢？各位想一想，当你冷不防被别人揍的时候，是什么心态？你会有妄想吗？你会有烦恼吗？你什么都没有，紧张之余，就只剩下一颗空空朗朗的心了。那么临济听了大愚指点，明白了之后，照样在那里点了三下，你叫别人在你胁下最敏感的地方点三下试试看！当你被点的时候，所有的念头都会被点掉的。临济回来，他师父说大愚禅师这个人多嘴，下次我碰到，好好揍他一顿，结果他把他师父拉过来揍了一顿，这表示什么？这活生生地表现出不二法门的真诠。 看了禅宗活泼的作略，禅宗的不立文字，禅宗的超卓风格，就知道“不历僧祗获法身”，即身成佛，绝不是夸大，只要你有机缘，只要你能相应，你就可以一生了毕大事，超越劫数。<o:p></o:p>

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知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:13:24

二、禅是宗教，它又超越宗教；禅不离哲学，却又超越哲学 从上面几则事例来看，我们就可以知道，禅非常超脱。它是宗教却又是超宗教的，何以见得？赵州禅师说：“佛这个字，我不喜欢听。”过去有个故事说：“谁在我的禅堂念一声佛号，就请挑水三担给我洗净禅堂。”连一句佛号都会把禅堂念脏，禅能容得下什么？更有意思的是，有位丹霞天然禅师，他冬天行脚，晚上住在庙里，庙里给他挂单，但是不让他进寮房，说我们这里人太挤，你老兄如果实在不肯走，就在大殿里打坐好了。大殿空空荡荡，很冷，怎么办？幸好还有不少佛像，于是他就把那些木雕的佛法，一尊一尊的堆起来烧了烤火。第二天，住持责问他：“你为什么烧我们的佛像？”丹霞说：“我烧取舍利。”“木佛，哪里有什么舍利？”“既然没有舍利，就不是真佛，多烧几个有什么关系？”这是丹霞天然禅师的隽事。 禅，就是在佛教中突出又升华的一个宗派。这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想到的。禅，风格如此，性质如此，在实质上是什么呢？是宗教吗？禅是既即又离，即破即立，因此它是宗教，却又超宗教，禅要不超宗教，谁会去烧自己供奉的佛像；禅要不超宗教，它怎么说，“佛”这个字，我不喜欢听；它要不超宗教，怎么会“念一声佛，挑水三担”！ 感谢大家的诚意，我不避忌讳，愿意说实话。就心灵究竟解脱而言，宗教是不究竟的。什么叫不究竟？一个能崇拜的我，一个所崇拜的他，对立宛然，分明是两个！凡落二三，依佛法的眼光看都是不究竟的。所谓的宗教，形形色色种类很多，归纳起来大致可分为四大类： 第一类是理智的宗教 像印度教的《吠陀经》、《婆伽梵书》……等，深奥难懂，穷一生精力，连几个小册子都搞不通。纵然搞通了也没有用。为什么？理智的宗教，它的优点，在使人头脑清醒、冷静，它的缺点是让人意志消沉，脱离现实，流于冷漠。而且那些东西即使是你背的滚瓜烂熟，烦恼来了，拿它去抵挡，根本抵挡不住，会不会使你心情比别人更开朗？不可能。见了阎王念一段经给他听，会有用吗？绝对没用。所以理智宗教，它底优点是使人冷静，其缺点则是使人冷漠。 第二类是情感的宗教 情感的宗教重视心灵的慰藉，重信――信就能得救。它的优点使人心灵有所寄托，可以自我安慰。它的缺点是一旦温度过高，就会变成狂热，狂热就是魔。十字军的东征、现在的○○○的徒众，这都是宗教的狂热者；魔的定义就是拿自己的错误来折磨自己；显然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，只能给人心灵的寄托、安慰，并不能使人们的心灵获得真正的升华与解脱。而我们今天的逻辑学，也就是方法论，虽然非常发展，但是缺少一条律则：有自然齐一律、不矛盾律、范畴律，但是没有比例律。你想一想，人在地球上远比蚂蚁在篮球上的比例还要小十万倍，那么今天已经发现了的四万个银河系，这个银河系到那个银河系，是以亿万光年计，光的速度那么快，尚且亿万光年，可知这个宇宙的浩瀚是无限大的。如果说宇宙的全体就是神的话，在比例上你比那个滤过性病毒滤过体，还要小十亿倍，你如何跟上帝对话？蚂蚁尚且不能跟人对话。何况人跟上帝对话，这是妄想，不切实际。 第三类是肉体的宗教 什么叫做肉体的宗教？打坐、大小周天、开灵脉、苦行――冬天在瀑布底下坐禅，夏天在沙漠里禅定，在肉体上下功夫。要知道，尽管大家都喜欢讲天长地久，这不过是自我陶醉而已，这个地球，它有一定的寿命，到时候它就坏了。所有的现象，都逃不过“成、住、坏、空”的，哪里有什么天长地久啊！天若不长，地若不久，你这具肉体练来练去，还是会坏掉的。说长生，那是自我陶醉，天下的事情没有绝对的，它有没有优点？有，锻炼你的意志力――让你获得“难行能行，难忍能忍”的意志力。我时常讲，只要你能忍，在任何困难、任何痛苦下，都能不放弃、不动摇，坚持到底，最后你就会成功。因为你的心有力量，如果你的心没有力量，不要说学佛法，不论你在社会上从事任何工作、事业，都注定会失败。为什么？你不敢面对问题，你习惯于得过且过，你偷懒、你逃避、你欲振乏力，结果你便一事无成，时间过去了，你也便消失了，丝毫不留痕迹。所以苦行――肉体宗教，它也有好处，它可以锻炼人的意志力。 大家读《六祖坛经》，对于六祖何以得到衣钵？常常忽略两件很明确的事实。 第一是舂米八个月，他若不甘心舂米八个月，这衣钵轮不到他。六祖在这八个月里舂得很苦，何以见得苦呢？因为六祖个子不高，体重较轻，踩舂米的碓压不下去，因此必须在腰间绑块石头才行（这块石头现在还在南华寺）。踩了八个月，锻炼出很坚强的意志力。这是六祖，要是我的话，你要我踩八天，我都不愿意，太苦了是不？人生几何？所为何来？我早就知难而退了。 第二个原因呢？只有五个字，就是“本来无一物”，这就是禅的根本“正见”。各位要知道，真实的是原本的，原本的有什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有星球，没有人类，没有众生，什么都没有。所以他以超越时空的心眼，看到宇宙未分以前，混沌未开以前的原态，于是他得法了。那位神秀大师，“身是菩提树”，有树；“心如明镜台”，有台；“时时勤拂拭”，有为；“勿使惹尘埃”，还有尘埃。这是对修行途中，没有到家的人来讲，不失为一种方便法门，的确很好，我都是照这样修行的，否则我若好高骛远的话，将会一事无成。但是就一个宗师的条件来说，这些是不够的。所以五祖说他还在门外，还没有进门。倘若六祖如果光说一句“本来无一物”，舂米我不舂，那衣钵便没有他的事了。一个只想获得，不肯付出的人，会能得到什么呢？他只会堕落沉沦，因为只获得不付出的是贼啊！只有小偷、强盗、土匪，才只要获得，不肯付出。任何人，想收获，就要耕耘；想成功，必须努力；想要受人尊敬，必须有实际的贡献；想让人家认为自己很重要，就必须满足别人的需要。人是现实的，你要是认为世法就是世法，佛法就是佛法，打成两截，那便大悖不二法门了。须知世法就是佛法，佛法就是世法，没有世间，哪里会有佛法？ 第四类是拜物的宗教 到过日本，跟日本朋友熟识的人都知道，日本有拜生殖器的宗教，尽管日本文化水准很高。我们台湾省也有拜石头公、大树公的人群。虽然没有宗教的条文，这也是一种信仰。 归纳地说，不同的根器，不同的素质，就有不同的宗教。而且同一种宗教，对神的认知也有不同。如果有一百个人信上帝，我们请他们描述一下，他所认知的上帝，用录音带录下来，然后再作比较，你将可发现有着一百个不同的上帝――是什么人就有什么样的上帝，哪怕只信一教，只信一神，而你的一神实际上却是多元的。不相信，你可以做一个测验，不是上帝有多个，而是各人的素质与心态不同。 这四类宗教只是归类，如果用演绎的话，那宗教太多、太多，你会发现林林总总，千奇百怪而啼笑皆非了。人类的可悲，在于人类否定、埋没了自己，放弃了自己，作贱了自己，不尊重自己，才有种种的信仰崇拜。 佛一出生，就一手指天，一手指地，周围走了七步，大声地说：”天上天下，唯我独尊！”你看这是我执很重？不是，他那个“我”是指”法”，是指宇宙的真相，是显示不二法门，是“不与万法为侣”，是“万象丛中独露身”。太多人都误会了，哟！佛祖真伟大，你看！天上天下只有他是老大，大咦！其实，事实并非如此，他只是说一切唯“法”独尊。他所显示的是法界一真，法海一味，大圆觉海，如此而已。佛岂有我执？当然后人对这话解释很多，很多注解，那么谁解释的最好呢？云门宗的开宗者云门文偃禅师。有人问云门禅师：”佛祖一生下来，刚出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周围走了七步，高声说：‘天上天下，唯我独尊！’这是什么意思啊！你对这有什么解释呢？”云门禅师说：“有什么解释啊！可惜当时我不在场，我要在的话，一棍子打死喂狗，贵图天下太平！”这个人听了答案，大惑不解，就问另一个禅师：“云门禅师是不是佛教徒啊？”“是！”“他怎么讲出这种话来呢？是不是有罪啊？”“咦！云门讲这段话功德无量，只这段话就报了佛的大恩，功德都说不完，哪里还会有罪。”他何以如此呢？佛出生的使命原在教化众生，教人们向他看齐，最好能超越他，那位云门禅师一棒子打死了唯我独尊的人，岂不比唯我独尊的更尊！释迦牟尼佛听了会高兴，为什么？禅门有一句话：“养儿不及父，家门一世衰。”儿子如果不比老子强，家道就会衰落了。如果儿子比老子强，老子会欢喜无量，绝不会嫉妒自己的儿子的。各位是不是希望自己的儿子比自己强一百倍、一万倍呢？大家都是这样。所以云门这句话，就报了释迦牟尼佛的宏恩，让释迦牟尼佛在金刚界大大放心，而庆幸家门出了这样一个超佛越祖的子孙，如来家业会大大兴旺，不会衰败了。 由这则小故事，我们可以了解，禅是宗教吗？它是宗教，他承自释迦牟尼佛亲传，岂可不是宗教？但它同时却又超越宗教，它不是理智的宗教，理智是分别心的产物，佛法是离分别的；《六祖坛经》里有六个很重要的字，你记住、思索、力行就够了，那是《六祖坛经》的总纲：”无念、无相、无住”。如果你能做到这六个字，哪里有什么理智啊！佛法也不是感情的宗教，如有说，也只是无我的感情，就是“无缘大慈”――无条件的同情；“同体大悲”――感同身受的同感，而没有自我的执着。所以超越了宗教。 那么有人说：禅是中国最高级的哲学，哲学是什么？我们不要讲什么Philosophy。所谓哲学，有死底哲学，也有活底哲学，会有这种哲学吗？有！你想一想所有哲学宗派，都不外乎本体论――说宇宙是什么？认识论――用什么方法保证你认识的正确？人生论――至人法天，人如何顺应大自然，确立自己的人生观。每一个宗派都是如此，千篇一律。 今天的哲学，包括二次大战兴起的存在主义在内，哲学派系超过一百家，难道真正有一百个真理吗？我的答案非常肯定，谁都不是真理。它只是僵化了的没有生命的戏论，是分别心的产物。什么是活的哲学？活的哲学可以苏格拉底的哲学作为范例，你看到苏格拉底的本体论、宇宙论、认识论、人生论、历史论没有？他的哲学是活的哲学，当时希腊哲学家们的共同问题都在探讨宇宙是什么？是心吗？是物吗？是一元？二元？多元？在大家都在追究宇宙是什么的时候，苏格拉底也有个问题，他的问题不是宇宙是什么，而是“这些人何以有这些愚昧的问题”。所以苏格拉底极伟大，西方人把他视同中国的孔子，他的伟大，在于他远离一切假相的执着和认同，他的哲学是活的，法则是活的，而非僵化定型的。如果你想了解他一些轮廓，也只能看到他弟子柏拉图的对话录。禅之所以超越哲学，因为禅反对概念游戏的妄想、计执。 至于说到存在主义哲学，那不叫哲学，不要过去，反对传统，反价值观，反的结果会变成原始人。当然也有它的长处，天下事都是相对的，它有自己的解脱观，但却妨碍了大众。这是西方个人主义的升华，只管自己，至于妨不妨碍谁，这都是小事情。法不孤起，无风不起浪，它当然有它的基因。 由此，各位可以知道，禅不离哲学，但远超越哲学，哲学家没有办法摸到禅的任何一条思索、分析的线索。我们在讨论哲学的时候，我们了解哲学有活的哲学、死的哲学；相对的哲学，绝对的哲学。绝对的哲学，就是没有一个能认知的我，和所认知的你，这是绝对的；有一个能认知的我，有一个所认知的真理，这是二元。所以禅宗说：“但有言说，都无实义。”说的越精致，距离真理越远，说得再对，也只是比量。所谓比量就是相似，并不全等，由此我们可以知道，禅是超哲学的。<o:p></o:p>
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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:13:10编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:13:52

三、禅是什么？ （一）禅是心的原态，生命的共相、永恒相 禅究竟是什么呢？几年前台南禅学会成立的时候，我曾说过：“禅是心的原态”，“禅是生命的共相、永恒相。”没有经过六根对六尘境，吸收六尘污染以前原本的心态，就是佛经上讲的“本心”。禅是什么？禅就是佛。佛是什么？佛就是如来。如来是什么？如来就是如其本来。本来是什么？把你心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。我们了解这一点以后，我们可以肯定禅是真实的，是自觉的，那么我们这么讲，对不对？不对。你说“是什么，就一定‘非’什么，禅是一法不立的”，你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底了嘛！实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。什么叫心的原态？什么叫生命的共相？说了等于没说。所以今天再重复一次，禅是什么？“禅是生命的永恒相”，永恒相就是无始无终、不生不灭，永恒的生命。 （二）禅的基本内涵 禅是什么？它的基本内涵，就是“正见”加“正受”。 什么是“正见”？我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解。正见是真实、正确的见解。看到任何自以为真实的事物，那只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实，也就是自己，而不是别人。 什么是“正受”？有两种解释，一个是真实的受用，苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了嘛！耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉？禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含义除真实的受用，另外就是正确的感受。什么是错误的感受？遇事认同，入眼皆真，是常识的感受，这也没错，但并不等于正见，也不是正确的感受，就禅者而言，只不过是由“见取”派生的错觉而已。人们一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说：“常独行，常独步”的独来独往。大家不要误会，独行独步是到旷野荒郊，没有人的地方散步，而是要你到西门町去独步独行，在人挤人熙熙攘攘的现象下，走过一条街，好像一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的幻相已经不再认同了。为什么说它是幻相？因为它并不真实。在这大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人是六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就分析什么都没有，这证实了佛的伟大，“缘起性空”，“因缘所说法，我说即是空。”缘就是条件，一种最初的动力，加上必需的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后都会消失、气化，所谓“世界非坚”，是不坚固的。 （三）禅的修持要领是无念、无相、无住 禅是什么？就它的修持要领来讲，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自“前尘缘影”的分别想念，而非舍弃正念、正思维。无相，并不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牵引、熏染成为分别想念的素材，当下即相离相，不留痕迹。无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着，念起即觉，觉之即忘，活泼无染。无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中以这种心态来面对一切，持之以恒，则正见可立，正受也会加深。 （四）禅的基本精神是自悟自修、自成佛道 现在我们就讲禅宗，也就是宗门禅的基本精神何在？禅的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修、自成佛道，以完成生命的觉醒。不但是佛法这么要求，连上帝也是这么要求的。禅是超宗教的，我们不必忌讳什么，如果读过《旧约圣经》，很多地方都在提醒“你们要清醒！你们不要睡觉！”大家注意到这些警语没有？那就是教你觉醒。因为人大都喜欢做白日梦，很少是“清明在躬”，所以才会迷失。一般人纵使没有在刻意胡思乱想，也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕，那就是作梦。人必须从这些迷惘中觉醒，清明在躬地主宰自觉的心国，才不致迷失，才能正确地把握住自己的人生方向，否则就远离了正见。没有正见，哪里会有正受？对于没有正受的人而言，生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了。这种人就会活得无奈，有时甚至呼天无路。禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱，发掘、确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会嬴得生命的永恒，也绝对不是“黄叶止啼”，而是绝对真实的。为什么要发掘呢？因为我们的真正自我，也就是我们原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没，如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的心――摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了，等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成。也就是“大事了毕”――圆满完成了人生的使命。 佛说“无我”，是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我，原本就没有分别心，并非没有本心――即生命的“本来面目”的大我真我。所以佛最后涅磐时，标示出“常、乐、我、净”。常――永恒，我――自觉，净――离垢，乐――离烦恼。真实学佛的圆满归宿――生命的永恒。但是你一定先要自己从业垢中开发出来，确立自己，肯定自己，净化自己，提升自己，然后才能自我完成――完成法身的熔铸。<o:p></o:p>
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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:14:32编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:14:21

四、安祥是什么？ 讲到这里，我们就要提出安祥禅了。在提出安祥禅以前，首先要说明什么是安祥？ （一）安祥是正受的体现 安祥是什么？安祥就是我刚才讲的“正受”，就是一种“如人饮水，冷暖自知”的最美好的觉受。这种觉受从哪里来？是从心灵的统一调和而来。我们为什么会烦恼？为什么我们的心灵不统一？有人说三心两意，其实何止三心两意！今天你是好人，明天你可能又变成坏人；上午你是这么想的，下午又做了相反的决定，这证明人的心灵是不统一的。有时你是圣人，有时却是魔鬼；有时光明磊落，有时却又肮脏下流。人何止于三心两意，简直是七上八下。像这样的人，他会有安祥吗？不可能。他会有正受吗？绝对不可能。你必须把心灵统一，把许多个动荡不安的我变成单一的我，这是修学不二法门的基本前提。如果不能把自己变成单一、独立的我，那你就只能有分裂的人格，而没有统一的意志，就会因为多我的东扯西拉、互相矛盾，让自己的心被搅得欲振乏力，脆弱黯淡，你还能成就什么呢？我刚才讲苦行的肉体的宗教，有助于心力的提升。勾践卧薪尝胆，是为了恐怕自己陷于好逸恶劳的惯性而堕落。人若是不能吃苦，人若是不能克服惯性，就会好吃懒做，得过且过，浪费了宝贵的人生。人的惰性，就是喜欢吃好的，喝好的，喜欢容易的，不喜欢困难的，乃至喜欢不耕耘只收获，不付出只获得，工作轻，待遇高。人应该反其道而行，一切难的，甘之如饴，一切难题，勇敢面对，这样才能发挥心力，否则没有心力，便难有作为。禅的基础是建立在一种统一调和的心态上的，把你那三心二意，多重人格，内在矛盾，彻底扬弃，才有安祥可言。因为有矛盾就会斗争，一斗争心就不安，讲高级一点儿，就是天人交战――良心与罪恶交战。心不统一，乱七八糟，像个战场，你怎么可能拥有安祥的心态呢？必须先把你的心统一了，使你调和了，你才会有安祥，也才能享有“正受”。 （二）安祥是禅的生命 安祥是什么？安祥是禅的生命，不管是祖师禅或是如来禅，离开了安祥就没有正受，没有正受就没有法的现量，没有法的现量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法门，绝非究竟，修行也不会成功，所以说安祥才是禅的生命，没有安祥的禅，是死禅，是僵尸禅，有了安祥才有禅的活跃的生命。是真禅，是假禅，就看能不能给予人以安祥的觉受。安祥可以给吗？可以的，如果障浅而契机的话，现在就会感受到安祥。生命叫做安祥？听话清清楚楚，说话信口开河，不说不听，忽然停住，你会清楚地感觉到自己的心，此刻没有妄想，没有杂念，也不昏沉，只有空空朗朗的自觉。这就是安祥，传心就是传导这种安祥的心态。可见禅不是空泛的理论，也不是概念的游戏，它是可以觌面相呈，极为现实的。 （三）安祥是定慧圆明的证量 什么是安祥？它是“定慧圆明”的证量――禅定的最高境界。修禅的人，往往有些偏慧，偏慧就是干慧。什么叫干慧呢？脱水香蕉，是香蕉没有错，只不过不是那个味道――没有水分，缺乏生命。只有慧没有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那里入定了，十天、八天、一个月冥然枯坐，那跟木乃伊有何区别？这是空定。大乘学者批评二乘沉空守寂，病在偏离中道。二乘是什么？就是声闻、缘觉。声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，统称为二乘。二乘有什么缺点呢？阿罗汉守寂，如舍利弗林中晏坐，被维摩诘大士呵。小乘圣者，认为没有人的地方最好，不能上街喔！一到西门町，心就乱了。想想看，哪有见不得人的圣人？既见不得人，又如何能普渡众生？辟支佛呢？病在沉空，一切都空了，这叫什么？这叫“恶取空见”的顽空。空不是一切都没有，相反地，它是万有的素材，是创造的机势。什么叫机势？就是无限创造开拓的可能，它哪里会是死的呢？它是无限生机的当体，绝对不是死的东西。所以我们讲“定慧圆明”，一定要定慧等持、均等才对。这个等重的定慧是什么呢？就是安祥。尝过这个无上法味的人才知道，唯有安祥才是宇宙中最美好的觉受。 （四）安祥是法的现量 安祥是法的现量。用语言表达“法”，充其量也只能是比量，用逻辑推理写出来的文章也是比量，最多只是相似，并不全等，而安祥则是全等的法――是和盘托出，摆在你面前的法的现量。 （五）安祥是生命的源头活水、永不枯竭的幸福泉源 安祥是什么呢？安祥是生命的源头活水。看过《安祥之美》讲词的人知道，大凡是不安祥的人，他的个性开始偏颇，心就难免扭曲，肉体自然也就失去了健康。各位不妨就亲戚朋友中回忆一下，疑心重的人，常常抱怨别人对不起他，这种人多半罹患关节炎；喜欢出锋头，想赢怕输，逞强好胜的人多半有鼻窦炎。请想一想，有鼻窦炎的朋友，是不是这个样子？从小娇生惯养，长大了处处不如意。这样就会患气喘病；女人如果是位长舌妇，白带一定特别多。请注意！如果长舌妇转变成为“沉默是金”时，白带也就不药而愈了。所以人有什么心态，就会有什么样的肉体。 安祥是生命的源头活水，如果你能够保持内心的安祥，你就拥有了生命的源头活水，你就会由内在之美，发露为外在的潇洒自然之美，就会愈来愈有朝气，愈来愈有亲和力，人生也就愈来愈通畅，而且很少生病，很少烦恼，很多安祥,很多喜悦。因为你拥有了生命的源头活水，同时安祥也是永不枯竭的幸福泉源。人要想拥有真正的幸福，就必须拥有真实的安祥，当你拥有了安祥的时候，你也便拥有了幸福的。<o:p></o:p>
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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:15:17编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:14:44

五、安祥禅就是祖师禅――宗门禅 我们为什么提出安祥禅？什么是安祥？前面已经加以说明，现在我们要讨论什么是安祥禅？ （一）安祥禅的起源 安祥禅是祖师禅吗？是祖师禅。安祥禅是从哪里来的？水有源、木有本，一定有根据才行。连写小说的人，都重证据，写到精彩处，怕人不信，就来个“怎见得？有诗为证”。安祥禅的根据是《大梵天王问佛决疑经》，经上记载：释尊在灵山会上，手里拿着一朵金色的优钵罗花，安祥而立，只是不讲话，与会人天俱皆罔测――参加法会的人、天都不能领会佛的意思，只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。为什么释尊不讲话？像这样的例子太多了，有的时候佛刚要开口，他的上座弟子就敲敲法椎说：“世尊已说法完毕，散会！”佛陀不但不生气责备，还笑着说：“好！就是这样的。”为什么？因为法过语言文字。真理是超越语言文字的。真理是原本的；原本没有众生哪有语言？用虚假的语言去表达真实、永恒的真理，是不可能的。所以释尊拈花，大家都不懂，唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此我有两句话用以诠释―― 释尊拈花不语，当场展示安祥； 迦叶破颜微笑，直下心领神会。 于是摩诃迦叶尊者，便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断，释尊特别指定阿难――他的堂弟，作为迦叶尊者的副手、助理，这就是安祥禅的肇始。 （二）为什么要提出安祥禅 为什么过去单位祖师没有提出“安祥”两个字？因为祖师禅的风格极为高超，极为超越，极为活泼，极为生动。硬要说它是什么，那它就变成死禅了，等于是把一片云钉在墙上，纵使是可能，也僵滞了它生命的活力。何况才说是什么，就有个非什么出现，一如《信心铭》所说：“才有是非，纷然失心。”人一接触是非，安祥心态就会降低，何以如此呢？因为一有是非，就破坏了调和。是与非是两个，是违背不二法门的边见，一起边见，只有烦恼，没有安祥了。 既然安祥是祖师禅的生命，为什么过去没有提出安祥呢？时代不同了，过去古德说：“但能不犯君王讳，也胜前朝断舌才。”意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳，就等于比那最会说话的人还会说话了。又说：“语忌十成”。什么是“语忌十成”？禅只能讲八成，讲六成最好，不开口更高，若讲十成，就犯了大错――堵塞了别人开悟的机缘，而给予人以毫无用处的知解，所以只教人“冷暖自知”去，而不提安祥两个字，更况说食岂能饱？ 今天我为什么甘冒大不韪提出来呢？我抱着“我不入地狱谁入地狱”的决心提出的。因为时代不同了，提出个安祥，人们未必就能体会、接受，教人参话头：什么是禅？你就是禅。为什么我就是禅？因为你纠缠不清嘛。总之，简明如赵州茶、云门饼。都纠缠不清，愈搞愈糊涂，倒不如直截了当，提出安祥两个字，用收“以楔出楔”之效，或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命，就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅――宗门禅，也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提，是因为古人业障薄，根器利；而现在进入工业社会，物质欲望愈高，精神生活愈低的今天，大家活在功利主义的社会，为生活而奔走，谁有闲功夫参话头？谁能死心塌地地静坐观心？时机不同，干脆标明安祥，有过，我承担，有福，大家享。 （三）安祥禅的特点 安祥禅的起源，各位都知道了，如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话，那不是安祥禅与祖师禅的差别，而是现代与过去禅的差别，过去禅偏重于出世，现在的禅则应该偏重于入世。 安祥禅有什么特点？过去学法就要受戒；比丘戒、菩萨戒、基本五戒－－杀、盗、淫、妄、酒等，对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些，只有一个戒条，就是：“不可告人之事，断然不为。”做了不该做的事，就会污染心地，增加罪障，让心受到污染，与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条，都有日常应守的规律和修行仪轨，在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制，你昨天怎么样生活，今天还是怎么样地生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活，不需要你改变外在，只要求修正内心，只要你自尊自重，自我发掘，自我认识，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成，非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的，不是有闲阶级，吃了饭没事干，拿禅当消遣工具的专用品；我们是为大众而提出的，不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单，最明了，最直接，最了当。 很多老居士都读过《小止观》，也读过《大智度论》，《大智度论》，《大智度论》卷十九写得很清楚，说修行禅定是独行道，独行道是狮子游行绝诸伴侣，你要有了太太，你便修不成。我们安祥禅没有这个，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不讨姨太太就行了。你看，这个法门多么简单，几乎是百无禁忌。颇似华严境界的“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，既可以过现实的人生，正常的生活，又可以证得圣果，岂不是圆融无碍的无上法门？ 或者你会问：你这话有没有根据？没有根据的话我不说，《证道歌》里说得很清楚：“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。”大家翻翻《证道歌》看，上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅，才能够像火里生产莲花一样，极为难能，极为稀有，极为可贵。 （四）如何修学安祥禅 安祥禅的特色是重入世，是为大众设计的。但我们也要了解，它是现代的祖师禅，也是典型的如来禅，它的修学方法―― 第一是如法持经。什么叫如法持经？记得几年前台南市禅学研究会成立的时候，我给佛法下了个定义：“佛法者，成佛的方法也。”这显示什么？佛法不是讲理论，不是讲道理。不可执着什么真理，它也不是哲学。是什么？只是一种成佛的方法。太简单了，照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可得成佛。譬如过河须用筏，你不用它就过不了河。可知佛法并不重视什么高深的理论，只重方法的对机。如法持经，念什么经？最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应，病在念一句想一句，边看边自己讲给自己听，这样是不会相应的。念时一定要离分别，把《金刚经》打开，从开始到最后，你不必管它是什么意思，只管从头到尾，不要起任何杂念，杂念起了把它扬弃，丢掉，念完了把经一合，反观自己的心态，是个什么感受？一定不同了，《金刚经》的可贵，在能给予人一种八方不动的金刚心。《金刚经》的可贵，能使烦恼不侵入，妄想不萌生，如如不动，安祥自在。这部经真是太好了！太殊胜了！是禅者的无价之宝。但是若果你拿经文去讲道理，那就是自误误人，罪过不浅了。经没有过，是你自己错了，你要不讲道理，离分别地去读经，就是转经，看看是个什么道理，那就被经转了。六祖讲得很清楚。 第二个方法就是传心。传心，以心传心，力量大的人，有多少人都可得传，他可以改变你的心态，廓清你的烦恼，扫除你的妄想和杂念，唤醒尘封已久的摩诃般若，也就是安祥。当下把本来的心态传给你时，就是“以心传心”。这绝对不是理论，不是想当然耳，也不是与现实有距离的一种理想，而是法的现量的实证，根器好的人，堪能“保任无失”，根器不好的人，反省忏悔以后，也能相应。 （五）为什么要提倡安祥禅 我们现在要说的是为什么一定要提倡安祥禅？因为现在的社会结构，生活形态，经济条件完全改变了，过去参话头，一个话头参到见山不是山，见水不是水，吃饭不知道吃什么？乃至废寝忘食，由大死而大活，那个时候可以，那时候还是农业社会，安全得很。现在见汽车不是汽车，见火车不是火车，见楼梯不是楼梯，就危险得很了，这种方法不太相应现在。 其次是如来禅，如其本来，做自觉的功夫，就是观心，观心的起点是每个念头来了自己要知道，思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己，因此要常注意自己的心态，念头来了，自己要知道，这就是观心。观心成熟了以后，没有念头了，就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀，我们是小觉佛弟子，中觉是菩萨，再进一步，大觉圆满就是成佛。这里我讲的觉不是用针刺你一下，才有感觉。把自觉反过来就是觉自――自己觉自己。古德有句话说得好：“如珠吐光，还照珠体。”好像夜明珠发光，照谁呀？照它自己，我们的自觉功夫要领就是如此，能够这样去自觉，比参话头还要安全，还要快。参话头需要心力很强的人，才能相应，若果欲振乏力，怕难怕苦，参一参又想到别的地方去了，参参又远离话头走作了，又再拉回来，像这样的话，很困难，驴年也破不了参，不如歇歇的好。说到观心，也好麻烦。观心要静坐观心，今天到处都是噪音，住宅区地下工厂的马达不停，半夜里机车怒吼；有的人像是神经病，半夜里起来放冲天炮，一受惊吓，容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉辰，劈哩啪啦放鞭炮，干什么？拜拜。根本不管别人的存在，你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不着。真是可笑得很，因为没有自尊，不懂自爱，不肯保持自己高贵的品质，而奢言自由，这是人文精神的堕落，这是一种可悲的现象。 今天为什么要一再强调祖师禅就是安祥禅？安祥禅究竟是不是祖师禅？这有两个故事： 马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时，马祖派人送了三坛酱。百丈集众上堂，拈拄杖指着坛说：“有人道得即不打破，道不得就打破。”大众无语。百丈便用拄杖把酱坛打破了。送酱人回去后，马祖问：“你把酱送到了吗？”“送到了。”“百丈说什么？”“他集合大众上堂，无人道得，拿棍子把酱缸打破了，”马祖很高兴，说：“这小子不错。”还有一次，马祖带口信给他另外一个弟子，说：“近况如何？写信告诉我。”他回信说：“亲爱的师父，弟子三十年来不曾缺少过盐酱。” 这是什么意思？这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗？少得了食盐吗？同样修行人也少不了安祥。何以见得？“暂时不在，如同死人。”暂时没有了安祥，对修行人而言，就跟死人没有两样了。因为你的法身慧命已经“休克”了。各位应该知道，安祥对于禅者来说，就像马祖、百丈所讲，天天少不了豆油和食盐一样。它才是真正禅的生命，禅的真血脉。可知安祥并不是新创立的什么新禅，大家不要误会，而是说为了使人们更明白禅的内涵，禅的现量，所以才特地彰显出它的内涵作为它的标志，这就是我们标示安祥禅的主要着眼。<o:p></o:p>
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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:16:18编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:15:02

为了方便大家的阅读
改成简体了[em17][em17][em17]

[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:17:39编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:15:27

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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:18:53编辑过]

知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:16:13

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知己_2 · 发表于 2006-3-15 15:16:28

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[此贴子已经被作者于2006-3-18 10:21:50编辑过]

narisu_2 · 发表于 2006-3-15 15:25:56

不要太为这些东西费心............
人活着就要象活着一样呵呵就是闹事 ..........
不然和死人有区别吗？
这些想法等咱们都死了以后再去想它是什么吧

narisu_2 · 发表于 2006-3-15 15:30:25

给你加精华了。
红尘生活更美丽只羡鸳鸯不羡仙听过吧？

知己_2 · 发表于 2006-3-15 17:05:29

佛法能给人带来无穷的智慧。
 佛教被政治利用后面目全非，但真正的佛法是拯救人类心灵的，能开发人潜在的无限智慧。
清朝为了降服蒙古人，利用佛教，蒙蔽、愚弄了蒙古人，这不是佛法有错，而是清朝利用佛教的政治把戏。
真正的佛法是拯救人类心灵的法门，能给人带来无穷的智慧。
麻木教条的佛教和充满智慧的佛法是完全不同的两码事。
佛祖释迦牟尼历尽艰辛，终于找到启迪人类心灵的不二佛法，但后人把佛法教条化、政治化，面目全非，所以现行的佛教和真正的佛法有本质的区别。蒙古人受害于政治化的佛教，而不是佛法的智慧害了蒙古人。
我之所以这里向大家推荐《安详之美》，这里蕴涵着佛法的无穷智慧，如果哪天您得到了启示，会感激我终生。[em20][em20][em20][em20][em20]

narisu_2 · 发表于 2006-3-15 18:06:45

呵呵所以真正的佛法是不存在的

知己_2 · 发表于 2006-3-15 23:09:45

真正的佛法是存在的,但我无法让你体会到,佛法只能意会而不能言传
 你吃过芒果吧,什么味道? 谁吃过,谁知道但你无法通过语言来让一个没吃过芒果的人体会到芒果的味道 
 佛法也如此,只能靠自己去感悟了 但你不能感悟到的时候不能断定他是没有啊 (对不起我想引用你的后来变成编辑你的了）

[此贴子已经被narisu于2006-3-15 23:36:46编辑过]

narisu_2 · 发表于 2006-3-15 23:37:01

<DIV class=quote>以下是引用知己在2006-3-15 23:09:45的发言： 
 真正的佛法是存在的,但我无法让你体会到,佛法只能意会而不能言传
 你吃过芒果吧,什么味道? 谁吃过,谁知道但你无法通过语言来让一个没吃过芒果的人体会到芒果的味道 
 佛法也如此,只能靠自己去感悟了 但你不能感悟到的时候不能断定他是没有啊 (对不起我想引用你的后来变成编辑你的了） </DIV>
呵呵为了深奥的佛法花费一生的时间不如用一生去发现直接能体会到的科学知识

anchinhuu_2 · 发表于 2006-3-15 23:48:28

LOL!我明白了！

hulan_2 · 发表于 2006-3-16 18:18:33

<DIV class=quote>以下是引用知己在2006-3-15 17:05:29的发言： 
佛法能给人带来无穷的智慧。
我之所以这里向大家推荐《安详之美》，这里蕴涵着佛法的无穷智慧，如果哪天您得到了启示，会感激我终生。[em20][em20][em20][em20][em20]</DIV>
这个。。这个面授才能学到。。。。呵呵
哪天心平气和的时候想好好看看。
谢谢楼主的推荐

[此贴子已经被作者于2006-3-16 18:34:41编辑过]

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